בפרק הראשון שלדברים מוזריםעונה 4, אדי, מנהיג "מועדון הגיהינום" של שחקני מבוכים ודרקונים של הוקינס היי, קורא בשמחה ממאמר של ניוזוויק על איך המשחק מתאים לעובדי השטן. "השטן הגיע לאמריקה", הוא קורא. "מחקרים קשרו התנהגות אלימה למשחק, ואמרו שהוא מקדם פולחן שטני, הקרבה פולחנית, מעשי סדום, התאבדות ואפילו רצח". נראה שאי אפשר לחשוב שהיו באמת כתבות חדשות מיינסטרים כאלה בשנות ה-80. אבל היו - והיו גם ילדים שחשבו שזה מגניב. הם נאלצו להתמודד עם מבוגרים שרצו לגרש קבוצות כמו מועדון Hellfire.
D&D התפרסם לאחר היעלמותו של ג'יימס דאלאס אגברט השלישי ב-1979, סטודנט בן 16 באוניברסיטת מישיגן סטייט, אשר האמינו לזמן קצר (ובטעות) כי הלך לאיבוד במנהרות הקיטור מתחת לקמפוס בזמן ששיחק משחק של D&D. לכאורה, המשחק הפך להיות אמיתי מדי בראשו. התברר שזה לא נכון - הוא ברח ללואיזיאנה - אבל המציאות לא זכתה ללחץ כמו החשד חסר הבסיס ש-D&D שיגע אותו.
כל הפרסום שמסביב הפך את D&D מבילוי לא ברור לנושא של שיחה ארצית. סיפור מנהרת הקיטור הפך במהירות לאגדה אורבנית. זה היה הבסיס לרומן של רונה יפהמבוכים ומפלצות, אשר הותאם לתוךספיישל ידוע לשמצה לאחר הלימודים בכיכובו של טום הנקס הצעיר. הרעיון ש-D&D יכול לעוות מוחות צעירים הפך במהרה למטרת מחמד של נוצרים פונדמנטליסטים במיוחד - במיוחד כשהם הסתכלו על הכריכות של ספרי D&D וראו פרצופים שדים בעלי קרניים בוהים בהם.
מפלצות D&D עולות מעבר למשחק
צילום: קרטיס בראון/נטפליקס
אבל כל מי שמכיר את המשחק ידע שכל זה היה פנטזיה בדיוני מדומה, נכון? ובכן, את מי נוכל למצוא מופיע בגיליון של מגזין D&D's Dragon עבור החודש שבו Egbert נעלם?האם זה יכול להיות... השטן? כמו ב"נסיך החושך", "לוציפר", "היריב"? לשטן במונחי D&D יש 333 נקודות פגיעה, וההתקפה שלו תפגע בך עבור 10-100 נקודות של נזק. והמאמר הזה לא היה הטיול הראשון שעשה D&D למחוזות התופת: השדים והשדים ב-1977מדריך מפלצת, כולל הדמוגורגון שאיים על העונה הראשונה שלדברים מוזרים, התבסס על שדים המתוארים למעשה במקורות נוצריים מימי הביניים. דמוגורגון אפילו הוכנס על ידי מילטוןגן העדן האבוד.
D&D התפתח במקור ממשחקים המדמים את הלוחמה של ימי הביניים, ולאחר מכן נרשמו בשכבות פנטזיה שנשאבו בעיקר מחברים כמו JRR טולקין. מעצבים שכתבו משחקי מלחמה היסטוריים יחקרו את התקופה למען ה"ריאליזם" - הם היו צריכים להכיר מקבת מכוכב בוקר. בתחילת ה-D&D, כללים רבים הושפעו מהמציאות ההיסטורית של ימי הביניים, כמו האיסור על אנשי דת לשאוב דם בכלי נשק מחודדים. אבל עצם הנוכחות במשחק של אנשי דת שמתחילים בתור אקוליטים ויכולים להפוך לכמרים, בישופים או אפילו אבות, ואשר "מקבלים עזרה מ'למעלה'", סיבך את D&D עם הדת מלכתחילה.
למי שחושב שדמוגורגון אינו אמיתי יותר מת'אנוס, השימוש החוזר במיתולוגיה הקיימת ב-מדריך מפלצתעשוי להיראות לא מזיק כמו לנכס את האורקים של טולקין. אבל היוצרים השותפים של D&D,גארי גיאקס ודייב ארנסון, שניהם היו רציניים למדי לגבי הנצרות. כאשר אנשים התחילו להטיל ספק בשימוש בדת "העולם האמיתי" ב-D&D, Gygax התווה את הקו לכלול מלאכים, וכתב במגזין Dragon #43, "בעוד שניתן להביע התנגדות קטנה לניצול והרג של שדים ושדים, מי יעשה זאת. מעז לומר את אותו הדבר על מלאכים? בוודאי אתה יכול לזהות ששימוש במשחק כזה אינו בא בחשבון לחלוטין עבור בעלי האמונה היהודית-נוצרית."
תמונה: דייב סאתרלנד/קוסמי החוף
אז עבור Gygax, לפחות, זה היה בסדר לכלול שדים "אמיתיים" ב-D&D כל עוד הם היו נבלים. אבל לא כל מי ששיחק במשחק התייחס אליהם כך. להרבה מאמצים מוקדמים של D&D בשנות ה-70 היה עניין מקביל בתורת הנסתר. חלק מזה היה אופנת הניו אייג' ההיפית המתמשכת לאסטרולוגיה, קריסטלים וקלפי טארוט. אבל שחקנים אחרים לא קראו הורוסקופים כמו אליסטר קראולי - הם חשבו שהנסתר מגניב. אנשים מסוג זה עשו מחקר היסטורי מסוג אחר, והם לקחו את ה-D&D למקומות ש-Gygax לעולם לא היה צופה.
קחו את מערכת הקסם ב-D&D, ששאבה רבות מרומני הפנטזיה "Dinging Earth" של ג'ק ואנס. הרבה מאמצים מוקדמים לא אהבו את זה ופיתחו מערכות חלופיות. חלקם קיוו להפוך את הקסם ל"מציאותי" יותר על ידי מחקר של grimoires אמיתיים כביכול - כלומר ספרי לחשים מימי הביניים (שרבים מהם היו זיופים מודרניים). PEI Bonewits, אשר כידוע הצליח להתמחות ב"קסם" באוניברסיטת קליפורניה, ברקלי, כתב מוסף משחק בשםתאומטורגיה אותנטית(1978) שהבטיח ליישר בין קסם משחק ל"כוחות נפשיים וטכניקות קסומותכפי שנראה שהם פועלים ביקום הזה." או להסתכל על חוברת חוקים מאותה שנה בשםהאינפרנקסשל לחשים, ניקוד וקסם שחור, הכוללת הוראות ל"Lucifer Incanus Indictat", המוגדרת כ"תקופת לימוד שהופסקה על ידי הבטחת אמונים ללוציפר". הוא אפילו מבטיח ש"כל החומר כאן נחקר במלואו מכתבי יד נדירים והוכנס בקפידה לצורת כללי משחק." אף על פי שאף אחד מהספרים הללו לא היה D&D קנוני, הם ממחישים כיצד הקהילה לא אימצה לחלוטין את האדיקות של Gygax -האינפרנקסאפילו נשלח עם אישור קצת מביך מהנוצרי האדוק דייב ארנסון.
1/2צילום: Jon Peterson עבור Polygon
העניין הרחב יותר בתורת הנסתר שבאה לידי ביטוי בכל מקום בתרבות של שנות ה-70 - במיוחד לצד סקס, סמים ורוקנרול - משך זעם פונדמנטליסטי, שאנו זוכרים היום כשחר "הפאניקה השטנית". אפילו Avalon Hill, שבדרך כלל מכרה משחקי לוח היסטוריים מכובדים, דחפה אז כותרים כמוכישוףוקסם שחור, אשר שופע ציטוטים מהספרים שתוכלו למצוא במדור הניו אייג' של ה-Waldenbooks בקניון המקומי שלכם.אבל D&D היה המשחק שהפך לפופולרי, והוא נשא את עיקר התגובה.
בריונים על דוכנות
המתקפה הפונדמנטליסטית על D&D החלה ברצינות בהבר סיטי, יוטה, בשנת 1980. הלהט התרכז סביב מועדון D&D של תיכון כמו זה שבדברים מוזרים 4. המועדון של חבר סיטי אותגר על ידי קבוצה קטנה של הורים אקטיביסטים על ההתייחסויות הלא דתיות של המשחק לאירועים תנ"כיים כמו הליכה על המים ותחיית המתים. הופעת הבכורה של ספר D&D בשםאלוהויות ואלים למחצהבאותו זמן לא בדיוק הרגיע אף אחד, במיוחד כשהכיל טקסט כמו "שרת אלוהות הוא חלק משמעותי מ-D&D, ולכל דמויות השחקנים צריך להיות אל פטרון". ה-D&Dמדריך מאסטרס בצינוקמהשנה שלפני כן קבע כי "בין אם הדמות מצהירה באופן פעיל על אלוהות כלשהי ובין אם לאו, הוא או היא יהיו בעלי התאמה ותשרת אלוהות אחת או יותר מהיישור הכללי הזה בעקיפין ובלי ידיעת הדמות." פונדמנטליסטים קראו לתוך הקטע הזה סוג של פיתיון והחלפה: לילדים אמרו שזה הכל רק משחק, אבל בלי שהם יודעים, הם משרתים כוחות מרושעים.
Christian Life Ministries החלו לפרסם ג'רמיאדות על הרוע של D&D בתגובה למשחק מתוכנן ברובע הפנאי והפארקים של קורדובה ליד סקרמנטו, קליפורניה. הם חיפשו בספרי D&D כל שמץ של כפירה. "אם זה רק משחק", נכתב באחד המגהצים שלהם, "מדוע הם משתמשים במאות מונחים נוצריים מסורתיים? ולמה הם משתמשים בהם בדרכי חילול הקודש הבוטות?? מַדוּעַ??" שר אוונגליסטי בקנזס אפילו החל לגייס כסף ב-1981 כדי לקנות עותקים של D&D ולשרוף אותם.
מחלוקות הבר סיטי וסקרמנטו עשו עותק טוב לעיתונים אזוריים וארציים כאחד. הם יהוו השראה לאתגרים רבים למועדוני פיתוח ופיתוח בבתי ספר תיכוניים, למנות רק כמה, במחוז קרול, מרילנד, ב-1982; Janesville, Wisconsin, בשנת 1983; בולטימור בשנת 1984. דפוס זה משך את תשומת לבם של טלוויזנים כמופאט רוברטסון, שרשת השידור הנוצרית שלה הגיעה אז למיליוני בתים. רוברטסון היה מצטט "דיווחי חדשות על רציחות, התאבדויות, שינויים נפשיים פנטזיה. צעירים שמשתגעים לגמרי כתוצאה מהמשחק הזה". המפורסם ביותר מבין הסיפורים הללו היה המקרה של אירווינג "בינק" פולינג השני, שהתאבדותו בשנת 1982 הפכה את אמו פטרישיה לצלבנית נגד D&D ולמייסדה של קבוצת BADD - "מוטרדת מבוכים ודרקונים". היא תבעה את מנהל בית הספר התיכון של בנה בווירג'יניה על רשלנות שהתירה לשחק שם את המשחק, וייחסה את מותו לקללה שהטיל עליו שחקן D&D אחר. תוך זמן קצר היא תבעה גם את יצרני D&D.
1/3תמונה: BADD דרך Jon Peterson עבור Polygon
דיווח מיינסטרים באמצע שנות ה-80 הציע סיקור מאוזן במקצת של מחלוקת ה-D&D, אבל בהכרח, ההאשמות המפחידות שהושמעו בסיפורים מרתקים. מאמר של ניוזוויק בספטמבר 1985 שכותרתו באופן סנסציוני "ילדים: המשחק הקטלני ביותר?" נפתח בסיפורו של שחקן D&D מתבגר ש"הוריד את הפוסטרים שלו של שריל לאד והחליף אותם בתמונות של שדים" לפני שמת בהתאבדות. שניים מהאנשים שהתראיינו ליצירה ההיא, פטרישיה פולינג והפסיכיאטר תומס רדצקי, יופיע גם בפרק של60 דקותבערך באותו זמן שהאיר את הביקורות הללו על D&D. רדצקי למעשה היה מספר במצלמה את חשבונם של הורים שראו את בנם "מזמן שד מבוכים ודרקונים לחדרו לפני שהתאבד". גיגאקס, מתפתל במצלמה בעצמו, יבטל את ההאשמות הללו כ"שום דבר מלבד ציד מכשפות".
ל-D&D היו מיליוני מעריצים בני נוער, ואף אחד לא הביא ראיות מהימנות לכך ששיעורי הרציחות וההתאבדויות בקרב שחקני D&D היו מעל לנורמה הלאומית, כפי שגייגקס ציין. יתרה מכך, הקשרים העל-טבעיים שנקשרו בשתיקה או במפורש על ידי המבקרים הראו את עצם הבלבול בו האשימו את שחקני D&D מאז תקרית אגברט: חוסר יכולת להבחין בין פנטזיה למציאות. הכתבה של ניוזוויק מצטטת את פולינג בטענה ש"אם ילדים יכולים להאמין באל שהם לא יכולים לראות אז קל להם מאוד להאמין באלים נסתרים שהם לא יכולים לראות", כמו אלה ש-D&D "שטף את המוח" לילדים לעקוב אחריהם. זה היה בגדר טענה שקשה להבדיל בין דת ודמיון. הילדים האלה שחשבו שהנסתר הוא לא יותר מדרך מגניבה לזעזע את הזקנים שלהם כנראה יסכימו.
על ידי הפעלת שדים, שדים ומלכודות נסתר שנחקרו "בעולם האמיתי", תמיד טשטש מעט את הגבול בין פנטזיה למציאות. לנצל את העניין הפופולרי בתורת הנסתר היה תכסיס שיווקי טוב. בעוד שהמוציא לאור של המשחק התעקש בפומבי שהכל היה מדומה, מזכר פנימי מ-1982 מראה שהחברה ידעה שהדברים קצת יותר מסובכים: "חלק מההתלהבות של הציבור מהנסתר הוא שאולי יש בזה משהו. ”
אין ספק ש"ציד המכשפות" הפונדמנטליסטי אילץ את D&D לבחור נתיב. האלילים והאפרייט על עטיפת ספינת הדגלמדריך השחקןומדריך מאסטרס בצינוקיוחלפו בתמונות בריאות יותר ב-1983.אלוהויות ואלים למחצהישתנה בשקטאגדות ולורהב-1984. עד סוף שנות ה-80, המשחק גבה לחלוטין את הדמונולוגיה - המוציא לאור הסיר את המילים "שטן" ו"שד" מכל ספרי ה-D&D והחליף אותם במונחים המדומה "tanar'ri" " ו"באאטזו."
עשור לאחר מכן, הפאניקה השטנית איבדה קיטור, והיחס הציבורי אליה הודגם בצורה הטובה ביותר על ידיהפרודיה של "גברת הכנסייה" של דנה קארוויSNL. פעילים דתיים יוחלפו על ידי מבקרים חילונים כמו ג'ק תומפסון, שרדף אחרי Grand Theft Auto בשל עידוד אלימות לכאורה. כאשר Wizards of the Coast הוציאו מהדורה משלה של Dungeons & Dragons בשנת 2000, השדים והשטנים חזרו, כמו גם מהדורה חדשה שלאלוהויות ואלים למחצה. אף אחד לא עשה מזה עניין. כעת, Demogorgon יכול להצטלם בגאווה על השער של ההרפתקה D&Dלצאת מהתהום. זה יכול להיות קשה היום לדמיין איך מישהו יכול לראות שטניות מסוכנת ב-D&D של שנות ה-80. אֲבָלדברים מוזרים 4מתאר תקופה שבה אנשים מסוימים חשבו שהאלמנטים הנסתריים של D&D הם רק דמיון - ואחרים חששו, או אפילו קיוו, שאולי יש בזה משהו.
לקריאה נוספת, ראה Joseph P. Laycock'sמשחקים מסוכניםוהבהלת השטניזםאַנתוֹלוֹגִיָה.דברים מוזרים 4חלק 1 משודר בנטפליקס. שני הפרקים של חלק 2 יוצאים ב-1 ביולי.
